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专家调研地方少数民族 “非遗保护传承”与“产业链发展”深度融合推进

来源: 锦绣江苏网   作者:  日期:2019-05-13 12:41:06  点击:219 
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专家调研地方少数民族_“非遗保护传承”与“产业链发展”深度融合推进

   进入中国特色社会主义新时代,如何激发少数民族非物质文化遗产传承的内生动力、推 进“活态”传承保护,是弘扬中华民族优秀传统文化、提升中华文化自信力的核心问题。为 此,广西民族大学“民族法与区域治理协同创新中心”成员谢尚果教授、宋才发教授、彭振 副教授、黄捷博士一行 8人,于 2019年 1月 6日至 1月 12日历时 7天,赴广西三江侗族 自治县、龙胜各族自治县村寨,就少数民族非物质文化遗产传承保护情况进行调研。调研组 成员通过听取汇报、查阅资料、现场考察和专项座谈等方式,实地考察“非物质文化遗产” 传承保护的现状,研究如何创新少数民族非物质文化遗产传承保护的对策,现就有关情况报 告如下。

专家调研地方少数民族_“非遗保护传承”与“产业链发展”深度融合推进

   一、调研地非物质文化遗产保护状况 两县具有丰富的非物质文化遗产资源。三江县是广西唯一的侗族自治县,民族文化涉及 到民族语言、民间文学、民间音乐、民间美术、舞蹈、戏曲、民间手工艺、人生礼俗、岁时 节令、民间信仰、民间医药、游艺及民间传统体育等 16个大类 126个子项,是柳州市乃至 整个广西文化遗产资源种类最多、内容最丰富的少数民族自治县之一。有登记在册的国家级 非物质文化遗产项目 3个、代表性传承人 5人;自治区级非物质文化遗产项目 24个、代表 性传承人 31人;市级非物质文化遗产项目 30个、代表性传承人 37人;县级非物质文化遗 产项目 50个、代表性传承人 66人。龙胜各族自治县也有丰富的民族文化资源。龙胜县已成 功申报了 56项县级、17项市级代表性项目、12项区级、1项国家级“非物质文化遗产保护 名录”,以及 11位县级、5位市级、6位区级、1项“国家级传承人项目”代表性项目传承人 的成果;全县已建成 2座红瑶服饰展厅、1座“侗族草龙草狮”制作传习基地、1座“北壮 民歌”传习基地、1间红瑶服饰制作技艺传习示范户。两县均已建立完整的资料数据库,挖 掘及整理了一大批文字、图片、音像视频材料及实物。

  (一)地方少数民族非物质文化遗产法律保障体系基本形成 地方“非遗”保护和传承离不开法律规范和制度保障。在全面推进依法治国的背景下, 中央和地方都在积极开展“非遗”保护方面的立法,力争在“非遗”传承保护的过程中,确 保权利主体的合法权益得以实现。这里以三江县为例展开说明。为加强对非物质文化遗产传 承保护工作,2013年 6月三江侗族自治县通过联席会议方式,成立了非物质文化遗产传承 保护机构,确立了成员单位,明确了工作职能,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的 重大问题。2015年 7月 8日,三江县第十五届人民代表大会第六次会议通过、2015年 9 月 25日广西壮族自治区第十二届人民代表大会常务委员会第十九次会议批准《三江侗族自 治县少数民族特色村寨保护与发展条例》;2019年三江县又在此基础上进一步加大立法力度, 推进《三江侗族自治县特色村寨百家宴管理条例》尽快出台。2016年 11月 30日广西壮族 自治区第十二届人民代表大会常务委员会第二十六次会议通过的《广西壮族自治区非物质文 化遗产保护条例》、2017年 12月“柳州市文新广局”印发了《柳州市非物质文化遗产保护 工作平台管理暂行办法》《柳州市市级非物质文化遗产代表性传承人(团体)年度考核暂行 办法》《柳州市非物质文化遗产保护专项资金使用管理暂行办法》《柳州市年度十佳非物质文 化遗产传承团体评选暂行办法》等规范性文件,形成了从中央到地方较为完善的非物质文化 2 遗产传承保护的法律保障体系。 

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    (二)少数民族非物质文化遗产保护机制不断完善 地方“非遗”保护机构不断改革完善。为了更好地适应地方优秀传统文化传承保护的需要, 地方政府在原有行政机构设置基础上,对涉及“非遗”传承保护部门进行了机构改革。譬如, 2012年 7月三江县撤销“三江县侗族艺术团”,成立“三江县非物质文化遗产保护与发展中 心”,内设办公室、保护与发展股、演艺股 3个股室,财政全额事业编制 14名,在职在编 11 名。单位宗旨和业务范围以抢救、保护与发展民族民间非物质文化遗产,收集整理、申报工 作、非遗展演活动,组织相关培训、发展非物质文化遗产项目代表性传承人等作为重点工作。 这项改革使得相关机构的职能更加明确,人员分工更加精细化,工作内容更加有针对性,更 易于形成地方“非遗”保护合力。 夯实文化生态和传承基地建设基础。桂北少数民族文化遗产资源丰富,近年来影响力不 断扩大。为确保桂北少数民族文化遗产品种的多样性、生态空间的完整性及文化资源的丰富 性,在建立“文化生态保护区”理念的指导下,两县都采取了一系列文化保护措施,取得了 不少令人瞩目的成就。譬如,三江县 2013年成功申报并获得“自治区级侗族文化生态保护 区”项目,已经完成了区级侗族文化生态保护区规划纲要的制定;同时依托国家级和自治区 级非物质文化遗产代表性项目,建立传承基地、生产性保护示范基地、保护示范户,整合利 用非物质文化遗产资源,采用真人、图片、实物、音像展示等方式,促使非物质文化遗产变 成让群众“看得见、摸得着”的直观活态文化。三江县已建设 10个传承基地、12个“自治 区级保护示范户”以及 15个“县级保护示范户”。其中,10个传承基地分别为:林溪镇平岩 村侗族木构建筑营造技艺传承基地、三江县职业技术学校传承基地、梅林乡新民村侗族大歌 传承基地、三江县中学传承基地、良口乡南寨侗戏传承基地、梅林乡车寨侗族器乐传承基地、 古宜镇月亮街传承基地、富禄乡富禄街侗族花炮节传承基地、林溪镇冠小屯侗族百家宴传承 基地、古宜镇三源小区三江农民画传承基地;12个“自治区级保护示范户”为:林溪镇平岩 村侗族木构建筑营造技艺示范户、梅林乡新民村侗族大歌示范户、林溪镇林溪街侗族器乐示 范户、古宜镇中央国际小区三江彩调示范户、中央国际步行街侗族打油茶示范户、古宜镇凤 尾寨六甲歌示范户、林溪镇冠小屯侗族百家宴示范户、同乐乡同乐街侗族刺绣示范户、古宜 镇三源小区三江农民画示范户、富禄乡富禄街侗族花炮节示范户、古宜镇江峰街侗族服饰制 作技艺示范户、林溪镇高秀村侗族多耶示范户。 加强资助项目资金申报、确保“非遗”项目有效传承。积极争取各级各类资金支持,对 “非遗”项目保护、传承、宣传、开发进行升级,取得良好效果。(1)争取“非遗”保护项 目资金。譬如,三江县 2014年申报国家级专项工作经费,获得侗族木构建筑营造技艺项目 经费 100万元,用于项目数字化建设、“文化和自然遗产日”举办侗族木构建筑营造技艺手 工艺大赛、资源调查与整理出版书籍、大数据平台建设、传承基地建设。2016年申报国家 级专项工作经费,获得侗戏项目经费 90万元,用于侗戏汇演、培训班、下乡巡演、传承基 地建设。2017年申报国家级专项工作经费,获得侗戏项目经费 70万元,用于侗戏汇演、培 训班等。(2)争取传习经费。文化部自 2017年开始,每年发放国家级项目代表性传承人每 人每年 2万元;自治区级项目代表性传承人每人每年 4000元;市级项目代表性传承人每人 每年 2000元;县级代表性传承人从 2015年开始,由县人民政府发放每人每年 600元,这 些经费为非物质文化遗产传习活动提供了重要的资金保障。

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  (三)少数民族非物质文化遗产传承力度不断加强 积极申报各级“非遗”保护项目和代表性传承人。通过申报国家、自治区等各级非物质 文化遗产项目名录和代表性传承人,实现扩大“非遗”文化发展空间、增强“非遗”保护的 资金支持、加大“非遗”文化宣传和影响效果。譬如,近 5年来,三江县申报各类项目和奖 项成效显著:(1)获得“非遗”立项项目。2014年《老巴坡会》《侗族打油茶》被列为“第 3 五批自治区级非遗项目”;2015年《侗族多耶》《侗族琵琶歌》《侗族服饰制作技艺》等 13 个项目被列入“第五批市级非遗项目”;2016年《侗族多耶》《侗族琵琶歌》《侗族服饰制作 技艺》等 11个项目,被列为“第六批自治区级非遗项目”;2017年《三江糯食文化》《三江 侗族酸食制作技艺》《侗族织锦》等 12个项目,被列为“第四批县级非遗项目”。(2)获批 代表性传承人。2013年三江县公布“首批非物质文化遗产代表性传承人”27人;2014年 25人申报“第二批市级非物质文化遗产传承人”,获得批准为 9人;2015年 93人申报“第 二批县级代表性传承人”,通过考核获批 69人;2015年 8月 21人申报“第四批自治区级 代表性传承人”,获得批准为 9人;2015年 10月 2人申报“第五批国家级代表性传承人”, 获得批准为 2人;2017年 6月 26人申报“第五批自治区级代表性传承人”,获得批准为 15 人。(3)获得“薪传奖”等奖项。2013年“国家级侗族木构建筑营造技艺传承人”杨似玉, 申报并获得“第二届中华非物质文化遗产薪传奖”;2014年“国家级侗族大歌项目代表性传 承人”吴甫美栾,申报并获得第三届“中华非物质文化遗产薪传奖”。 积极推动民族文化进校园、进社区、进机关。三江县近年来通过推动民族文化进校园活 动,充分利用学校场地、设备和师资力量,配合学校课外活动和学生动手能力培养需求,内 外结合、有计划地培养和造就当地人才,如侗族大歌、侗戏、侗族器乐、侗族刺绣、三江农 民画、侗族多耶、侗族琵琶歌等“非遗”项目,已在各乡镇培训人才近 6万人次。譬如,2016 —2017年三江县文化馆就开展侗族大歌免费培训班进社区、进机关共 26期;2017年开展 戏曲、体操进校园共 34所学校。此外,非物质文化遗产代表性传承人,还把三江农民画、 三江彩调带入培训机构“兴趣班”;在中学建立“民族非物质文化遗产博物馆”,等等。龙胜 县则把“代表性非遗项目”请进校园,每周安排一个下午时间,鼓励中、小学生根据各自兴 趣爱好,选择学习 1—2种“非遗”项目,如侗族芦笙舞、刺绣等,让学生从小接受民族文 化的熏陶,使民族非物质文化遗产保护传承后继有人,让“非遗”传承真正进入学生的心里, 让民族文化成为他们现实生活中不可缺少的一部分,实现文化传承和知识学习双赢。 积极开展非遗传统培训班、展示展演活动。“传承人群培训班”进校园,是传统文化在 校园有效传播的重要途径。把民族工艺品和民族艺人双双请进校园,让师生在鲜活的艺术氛 围中体验传统文化的精髓和魅力,激发学生关注民间传统工艺的兴趣和积极。近年来各地通 过与高校合作,开办非遗会聚培训班等方式,组织非遗代表性传承人参加县、市、区举办的 非物质文化遗产培训班,取得良好效果。譬如,三江县组织非遗传承人及民间艺人 200多人, 参加 2016—2017年文化部、教育部举办的“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计 划”,通过有目的地培训提高了传承人的“传承认知”与“技艺升华”。同时,通过培训活动 激发非遗传承人的创业热情,在培训结束后以非遗作为创业内容,带动本地区经济和文化发 展。如三江县覃某通过侗族刺绣培训学习,回乡创办了以侗族刺绣为主题的绣坊,生产了一 大批有民族特色、体现民族文化的服装,实现了文化传承与创业致富双赢。

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 (四)少数民族非物质文化遗产焕发出新的活力 突出民族文化遗产活力。传统民俗文化精彩纷呈,每个具有特定含义传统节日,都有丰富 的民族文化内涵和与其相关的民俗活动。各地都在挖掘民族文化遗产潜力,通过与民族旅游 相结合,开发利用民族传统文化,发展特色民俗旅游活动。譬如,三江县利用侗族百家宴、 侗族款习俗、侗族花炮节、侗族二月二侗族大歌节、“三江侗年”等 12个民族传统节目,做 好节庆活动策划组织、社会宣传、活动保障,并组织代表性传承人在县城及柳州市主会场、 自治区主会场参与展示展演,把过去只收藏保护有形的、静态的文化遗产的职能,逐步扩展 到保护无形的、动态的非物质文化遗产的范围,实现了非遗的“活态”传承。又譬如,龙胜 县黄洛瑶寨有“天下第一长发村”的美誉,村民通过打造“瑶族长发文化”,以舞台表现的 形式向游客展示自身的非遗文化,达到了文化宣传、产业创收和旅游增收的“一石三鸟”目 标。 4 以传统节庆为基础融合发展特色旅游产业。近几年,两县以加强非物质文化元素推动旅 游产业发展,不断挖掘民族文化内涵,打造民族文化品牌,创新非物质文化遗产保护与传承 的模式,以中国侗族多耶节、广西三江春茶文化节、龙红衣节、鼓楼文化节等节庆活动,提 高三江各族自治县和龙胜各族自治县的文化知名度。譬如,柳州三江侗族多耶节先后荣获“中 国节庆最佳主题奖”、“少数民族节庆特别奖”、“中国十大品牌节庆”、“中国十大最具民族特 色节庆”和“广西十大旅游节庆品牌”等殊荣,极大地提升了三江各族自治县非物质文化遗 产的影响力。又譬如,通过加大富禄三月三花炮节、林溪芦笙节、丹洲柚子节、同乐四月八 坡会节、高友韭菜节、侗族祭萨节等民族节庆的宣传活动,塑造三江侗族自治县旅游品牌, 不断提高民族节庆的文化内涵。

   二、调研地少数民族非物质文化遗产保护存在的问题 随着经济全球化和现代化进程的加快,非物质文化遗产的生存环境受到极大的威胁,大 量非物质文化遗产的真实性、完整性不同程度地受到损害,甚至由于传承人的逝去而濒于失 传和消亡。加之外来文化消极影响因素增多,导致年轻一代越来越远离本民族的传统文化, 一些人甚至丧失对民族传统文化的关注和热爱,致使非物质文化遗产逐渐失去了生存与繁荣 的土壤。这主要体现在如下几个方面:

  (一)非物质文化遗产活态传承动力不足 文化是一个民族的精神记忆。它从这个民族古老的祖先传承下来,随着历史的发展又不 断更新,始终保持着祖先的基因和特质,由此而形成这一民族共有的认同感、归属感和凝聚 力。在少数民族非物质文化的继承和发展过程中,文化创新既是人类生存与发展的需要,也 是民族性文化自身发展的需要。民族地区非物质文化只有不断创新发展,不断适应社会变化, 才能满足人类社会的需求而永久存在。因此,越是民族的就越是世界的。少数民族非物质文 化遗产保护需要“活态”传承,并不是要一味地因循守旧、一成不变地保持古老原型,它需 要根据社会生产力的发展变化,不断增强非物质文化遗产传承发展的适应性,始终保持与时 代发展同频共振。喜新厌旧是人们普遍的心理状态,因而当下两县的非物质文化遗产活态传 承,明显感到发展的内生动力不足。

  (二)缺乏有效的传承体制与保护机制 传承保护意识有待进一步提高。由于人们对非物质文化了解不深入,对非物质文化遗产 传承保护认识不到位,导致非物质文化遗产保护意识普遍淡薄。尽管政府对非物质文化遗产 的抢救与保护做了大量工作,但是群众的参与度和积极性普遍不高,对非物质文化遗产传承 保护的理念仍然较为模糊。随着现代科学技术在人们日常生活中普遍使用,一些精湛的民族 传统技艺,明显呈现出生产方式落后、适用面狭窄的弊端,越是传统的手工技艺和传统民族 习俗留存,就越是易于被人们丢弃和遗忘。致使这些非物质文化遗产传承后继乏人,一些传 统技艺面临灭绝境地。非物质文化遗产传承时间长,传承见效慢且经济收益小,年轻一代对 传统民族民间文化提不起兴趣,主动学习和接受传承的积极性不高。加之大量的外出务工人 员导致传承中坚力量丧失,网络等新生活媒体逐渐占据群众业余生活领域,挤压民族文化生 存空间导致非遗传承难度越来越大。许多民间艺术本来就属独门绝技、口传心授,往往因人 而存、人绝艺亡。随着传承人的逝去,昔日宝贵的非物质文化遗产必然濒临失传和消亡。

 (三)“非遗活态”传承专项配套资金不到位 地方政府非物质文化遗产专项保护资金和配套资金不到位。文化部按照项目类别每年给 国家级非物质文化遗产专项保护拨付经费,以加强对非物质文化遗产保护力度。三江县和龙 胜县非物质文化遗产丰富,但总体投入资金不足、资金分配不均,现阶段主要依靠中央政府 拨付资金维持运营,资金来源渠道单一。目前两县的非物质文化遗产经营效益微薄,如果纯 粹靠国家非物质文化遗产专项保护经费,必要的配套资金长期不到位又缺乏其他资金来源, 5 将无法进行非物质文化遗产展传承示的基本条件改善,势必制约社会效益和经济效益的发 挥。譬如,三江县目前有“国家级非遗项目名录”3个,全县有“非物质文化遗产项目名录” 50个。但是其中的自治区级、市级、县级“非遗项目名录”,基本上属于“有名无实”、无 经费下拨,极大地阻碍了项目的挖掘、整理、收集和申报工作。2016年三江县非遗中心申请 侗戏项目专项保护经费,获得用于排演 2个传统侗戏剧目和建设传承基地专项 90万元。然 而该专项资金到账后,却被用于广场“天天演”活动,致使 2个“传统侗戏剧目”无法按照 要求完成①。又譬如,龙胜县泗水镇中学“未成年人非物质文化遗产传承基地”,获批基金 10 万元,其中,用于基地建设 8万元,因缺乏后续布展经费而无法开展,除了基地基本运行费 用和校内、校外专业教师劳务费用能够正常支付外,包括“非遗展示场地经费”在内的其他 合理开支基本没有着落,导致部分名录项目处于濒危状态。

  (四)“非遗活态”传承专业工作人员不到位 非物质文化遗产专项工作人员长期空缺。随着近年非物质文化遗产的深入挖掘,各类专 项工作量逐年增大,工作内容专业性不断增强,现有的专业人员无法满足当前“非遗活态” 传承保护工作的需求。譬如,“三江县非物质文化遗产保护与发展中心”是由原来的“三江 县艺术演出团”改制成立的。“非遗活态”传承保护工作需要大量专业人员,负责做整理文 字材料、编写“非遗项目申报书”和“非遗代表性传承人申报书”、制作申报视频等工作, 而大部分只有初中文化程度的工作队伍显然是无法适应的。三江县目前是广西非遗传承人最 多的县之一,每年仅由 3名工作人员负责几十名传承人的具体申报工作;而申报视频更是需 要专业的摄影师和视频制作专业人员完成,如请影视制作公司每个视频需要 3000元以上, 而县财政配套资金从 2017年开始只有 1万元至 4万元左右,确实难于完成所有传承人的申 报问题②。

  (五)“非遗产业链”带来的经济效益亟待提升 非物质文化遗产与村寨文化是乡村旅游资源的重要组成部分。现阶段三江县和龙胜县非 物质文化遗产整体上高质量的产业化项目不多,两县多数非物质文化遗产的产业化项目,多 以传承人作坊、店铺为主要形式进行传承经营,发展平台与传承空间受到严重约束;当地政 府对品牌建设重视不够,很难实现“非遗产业链”带来的整体经济效益。譬如,龙胜县“龙 脊梯田”乡村旅游项目在国内外很有影响,基本上以“自然景观+村寨文化”为主,挖掘少 数民族文化内涵,开发非物质文化遗产形成产业链。随着龙脊梯田非物质文化遗产项目的深 入拓展,民族歌舞、民俗节庆、传统技艺等旅游项目不断得到合理开发利用。但由于对民族 文化品牌的重视不够,使得“民族文化衍生品”缺乏品牌意识,长此下去不利于非物质文化 遗产产业链的可持续发展。

   三、加强对少数民族非物质文化遗产传承保护的建议

  (一)促使少数民族非物质文化遗产“活态”传承 非物质文化遗产是人类文明的精华,具有重要的历史价值、文化价值、艺术价值、科学 价值和社会价值。保护非物质文化遗产的过程,通常也是非物质文化遗产价值再发现的过程。 只有让非遗文化真正融入到人们的日常生活当中去,才能实现“活态”传承,而不只是把非 遗保存放在博物馆里。这主要通过以下途径进行:(1)继续大力培养后继人才,深入扎实地 开展“非遗进校园”活动,在丰富课堂教学内容的同时,也让学生从小了解中华民族传统文 化的内容,让非遗文化真正融入学生的心田。(2)妥善保存相关的实物资料,譬如,侗族的 ① 三江侗族自治县非物质文化遗产保护与发展中心:2017年三江县非物质文化遗产保护与发展中心工作总 结 2018年 12月,调研组收集材料。 ② 三江侗族自治县非物质文化遗产保护与发展中心:2017年三江县非物质文化遗产保护与发展中心工作总 结 2018年 12月,调研组收集材料。 6 山歌内容大部分是通过传唱的方式世代口口相传的,这些歌词容易因传唱人的因素而消失, 有必要通过相关部门组织专家进行整理、汇编。(3)开展深入细致的非物质文化遗产调查, “非遗文化”大多存在于基层社会,存在于田间地头,而相关的管理部门则多数处于城镇地 区,只有通过细致的调查研究,才能发现“非遗传承”中存在的现实问题,并且有针对性的 予以解决。(4)坚持传统与现代的统一,坚持以弘扬传统文化为根本,明确“非遗文化”的 现代价值,增加人们对这种文化的认同感,使人们在生活中自发的推广应用。 

   (二)健全非物质文化遗产传承与保护体系 要充分利用网络媒体、新闻出版、广播电视等各种平台,开展形式多样的非物质文化遗 产保护与传承知识及相关法律法规的宣传,加大非物质文化遗产的宣传力度和受众群体,让 非物质文化遗产保护与传承意识在民众中扎根。譬如,通过建立三江县、龙胜县非物质文化 传播网站,借助中国侗族多耶节、广西三江春茶文化节、龙红衣节、鼓楼文化节等节庆来扩 大对外宣传、与世界接轨,提升三江县、龙胜县非物质文化遗产的知名度和影响力。要鼓励 各种传承模式加大对非物质文化遗产的传承力度:一是鼓励个人、家庭、群体传承方式。建 议授予这些非物质文化遗产持有者“非物质文化遗产保有证书”等荣誉称号,建立传承人保 障制度,给予生活和其他补贴,要求他们做好所保有的非物质文化遗产的保护、传承、弘扬 工作。鼓励他们带徒学艺,举办相关传习活动①。二是鼓励学校开展教育传承活动。要通过 “非遗进校园”、开设相关专业课程、举办非遗传承人培训班等方式,丰富校园文化生活, 弘扬和传承非物质文化。三是鼓励社会团体从事公益传承活动。建议通过成立非物质文化遗 产保护协会或者传承组织的途径,充分发挥社会团体的力量优势,以开展研讨会、展演、传 承课堂教学等形式保护非物质文化遗产。四是建立健全非物质文化遗产档案管理体系。通过 文字、录音、照相、摄影等多种手段,采用互联网+数字化保护模式建立数据库进行保存, 综合利用电视、广播、网络等媒体开展非物质文化遗产资源共享。

  (三)拓宽资金来源渠道和引进专业人才 非物质文化遗产保护和传承是一项民族性、系统性的项目工程,必须以充裕的资金和大 量的人力来保护和支撑。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第 6条规定:“县级以上人民 政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划,并将保护、 保存经费列入本级财政预算。”地方政府要积极争取国家“西部计划”、“兴边富民计划”、“特 色村寨保护计划”“非物质文化遗产传承保护”等方面的专项经费,同时加大地方财政对非 物质文化遗产项目资金支持的力度。地方非物质文化遗产保护中心也可以拓宽资金来源渠 道,与上级相关部门进行战略合作,争取更多的资金支持非物质文化保护与传承工作的开展。 要进一步加大对专业人才的培养与引进工作,充实非物质文化遗产保护团队力量。现阶段民 族地区政府要从非物质文化遗产保护需求出发,结合地方院校的人才培养模式,鼓励设置非 物质文化遗产实践课程,定向培养综合性创新型人才。

  (四)实现“非遗保护传承”与“产业链发展”深度融合 非物质文化遗产产业项目已成为两县民族村寨旅游产业发展的重要部分,必须推动民族 文化艺术与传统工艺的结合,开发特色民族旅游产业项目,扩大民间工艺品的影响,开拓民 间工艺品的国内外市场。选择有代表性的少数民族聚居自然村寨(如龙脊古壮寨、乐江侗寨宝 赠等)建立保护区,将文化资源优势转换为经济优势②。(1)在旅游点设置民族艺术表演场所, 让旅游者欣赏当地民族艺术精华,如民族舞蹈、音乐、戏剧等民族艺术展演,大多深受旅游 者的普遍欢迎。(2)在旅游点开展民俗风情展演,如对各民族的婚礼、待客礼、节日庆典的 展演,使旅游者能够直观地理解当地民俗的意义。(3)开展典型民族村落旅游活动,让旅游 ① 龙胜各族自治县文化馆:龙胜县非物质文化遗产保护工作及发展计划,2018年 12月,调研组搜集材料。 ② 龙胜各族自治县文化馆:龙胜县非物质文化遗产保护工作及发展计划,2018年 12月,调研组搜集材料。 7 者通过亲自参与旅游地居民家的生活,亲身体验独特的民族民俗风情,从而产生一种满足感 和愉悦感。(4)在旅游村寨开发和销售民族工艺品。(5)开发民族餐饮业。非物质文化遗产 与传统的有形遗存是相辅相成的,如果承载非物质文化遗产的特定空间荡然无存,那么,对 于非物质文化遗产的保护来说,事实上也就难以有效地实施。 (专家团队:谢尚果为广西民族大学校长、二级教授;宋才发为中央民族大学二级教授、广 西民族大学杰出人才特聘教授;彭振为广西民族大学法学院副教授;黄捷为广西民族大学法 学院讲师) 

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